这种否定性表达可能在反思力度上要高于肯定性表达(17)，故而是超越性、思辨性思维的必要方式，笔者曾称之为形而上学的方法(18)。
(六十二章)道为天下贵，是天下最为重要的东西。作为摹状词的《老子》之道指称什么呢？ 《老子》曰：人法地，地法天，天法道，道法自然。
因此，万物的生存不仅以自然之道为基础即道生万物，而且还有一个物理性、实体性本源即事物自己。老子是有者也，故恒言无所不足。⑨第二属性具有较为鲜明的主观色彩。效法天道的圣道也是无为：圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。……古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
从哲学思维的角度来看，否定现实的万有，离超越现实几乎只有一步之遥。它是存在方式的行为主体。随着民族解放运动的兴起, 殖民主义逐渐退出历史舞台。
2 应当注意, 我们以往对S.亨廷顿的看法有些误解。所以, 以往的全球化实际上只是以物质主义、功利主义、资本扩张为基础的全球化, 即以片面的资本主义的物质价值、生存价值为基础的全球化。所以, 这两种逻辑都只能导致消极的结果, 它们只能是当代全球化初期的消极的消解性逻辑, 而不可能成为总体性全球化的建设性逻辑。但是, 这种多元化趋势无法形成一种普遍的、具有共识性的共同价值, 而只能导致世界各民族文化的原子化。
换言之, 人类命运共同体的提出, 意味着在历经六百多年的全球化运动中, 世界历史由经济全球化向总体性全球化的转型已经完成。这里的文学 (Literatur) 并非仅仅指狭义的文学作品, 而是泛指科学、艺术、哲学、政治等成果, 当然也包括诗歌等文学作品———它们的总和就是文化。
正如马克思恩格斯在《共产党宣言》中所指出的, 资产阶级, 由于开拓了世界市场, 使一切国家的生产和消费都成为世界性的了。马克思恩格斯在《共产党宣言》中曾经指出, 社会主义是全世界各民族共同的事业, 至少是各文明国家的联合的行动。2015年, 在联合国成立70周年峰会上, 中国政府向世界全面阐发了人类命运共同体思想, 系统论述了打造人类命运共同体的主要内涵:建立平等相待、互商互谅的伙伴关系;营造公道正义、共建共享的安全格局;谋求开放创新、包容互惠的发展前景;促进和而不同、兼收并蓄的文明交流;构筑尊崇自然、绿色发展的生态体系。世界历史进程即全球化进程首先是从欧洲的殖民主义侵略开始的。
随着中国特色社会主义理论与实践的发展, 普遍性的维度越来越显现出来。我们知道, 全球化是伴随着西方现代化运动而出现的。每一种文化形态都有着自己独特的价值准则, 不存在某种超越一切文化形态以及可以评价一切文化形态的普遍的、绝对的元标准———标准完全是相对的。自1979年日内瓦第一次世界气候大会召开起, 至今已历23届。
在这一前提下, 无产阶级所进行的革命运动、追求社会主义和共产主义理想的活动, 都是在世界范围内的普遍实践。在这种背景下, 我们需要在国际事务中由过去的韬光养晦转换为积极有为的态势, 积极参与国际事务。
但是在现实中, 社会主义和共产主义运动并非一帆风顺;特别是随着苏东剧变, 大部分社会主义国家发生了本质的变化, 国际共产主义运动走入低谷———我们逐渐失去了世界革命和国际共产主义运动的普遍性平台。在当代全球化初期, 总体性全球化的主要矛盾表现为文化同质化与文化异质化的矛盾。
但重要的是, S.亨廷顿指出了当代全球化的重要一维———文化之维, 这是总体性全球化的重要维度。一方面, 中国特色社会主义的理论与实践对于广大的后发展国家和民族越来越具有示范性和普遍意义;另一方面, 改革开放也使中国经济得到了长足的发展, 中国的经济体量已经跃居世界前列, 中国的综合国力得以大大提升。他们认为, 随着世界历史的逐步形成, 人类的精神产品也会打破原属民族的狭隘性, 而成为世界文化。旧的发展观把发展的某些手段、某些阶段性标准 (如经济的增长、资源的利用水平等) 当作发展本身以及发展的终极价值, 引发了诸多的全球性问题。由此, 逐渐形成了西方中心论的观念:西方文化是世界上最优秀的文化, 各落后民族文化都必须以西方文化为榜样和典范;西方文化理念、思想和文化价值以及意识形态带有普遍性, 代表人类文化的发展方向, 西方的发展道路是世界普遍遵循的道路。在文化同质化和文化异质化两种趋势的冲突中, 广大后发展国家和发达资本主义国家分别采取了不同的文化逻辑作为自己的文化行为的根据, 这就是文化普遍论与文化相对论。
在此理论前提下, 结合当代世界形势的巨大变化, 中国政府在国际社会积极倡导构建人类命运共同体, 创造性地发展了马克思恩格斯的世界历史理论和全球化理论, 是唯物史观时代化的典范。二 人类命运共同体的提出, 意味着当代全球化已经由初期的消极的消解性逻辑进入到积极的建设性逻辑。
……过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守状态, 被各民族的各方面的互相往来和各方面的互相依赖所代替了。这些全球问题直接影响着人类的生存底线和生存质量, 若不重视并加以解决, 人类的生存将受到严重威胁, 生存质量更是难以维系。
文化相对论认为, 人们通常所说的蒙昧时代野蛮时代和文明时代这些历史进化次序的划分, 完全是西方中心论观点。三 人类命运共同体的提出意味着, 当代全球化的普遍性理念由西方的普世价值转换为人类的共同价值。
西方现代化运动的原罪也给全球化打上了深深的烙印:全球化即是构造全球一体化的资本体系, 这就是经济全球化。反之, 在这种情况下, 文化同质化所坚持的西方文化价值则会以普世价值的面貌出现。6 (2) 《马克思恩格斯选集》第1卷, 第419页;第419页马克思恩格斯在《共产党宣言》中曾对总体全球化作出了预见:资本主义生产和市场的全球化是以往世界历史形成的主要动力, 但是物质的生产是如此, 精神的生产也是如此。
与此同时, 由于后发展国家在当代全球化运动中采取了拒斥和消解西方中心论的文化相对主义策略, 拒绝西方价值的普世化———这一切都使得西方文化价值的普世性成为虚假或虚幻的普世性。要重建全球化新秩序, 就必须由这种对立而消极的解构性逻辑, 进入到一种和谐而积极的建设性逻辑中。
具体言之, 以往的发展观是以经济效率为宗旨的, 这实际上是以生存价值代替发展价值。由此, 他们引申出结论:不同的民族文化在文化理念、文化的本质属性上存在巨大差异, 因而, 不能用欧洲文化的标准衡量和评价其他文化。
人类命运共同体思想也是党的十九大的重要主题;继而在第十三届全国人民代表大会通过的新宪法中, 明确写入了推动构建人类命运共同体的内容。其二, 经济全球化时期。
5 托马斯·哈定等:《文化与进化》, 韩建军、商戈令译, 浙江人民出版社, 1987, 第30-31页。①可见, 文化进化论直接论证了西方经济和文化侵略的合理性, 成为西方中心论的最有力论证。西方的现代化运动甫一产生就存在着物质主义的原罪, 即单纯强调劳动生产率的提高, 提倡功利价值, 这使得西方现代化具有物质主义的单维性。当前, 有一种理解认为, 文化全球化就是指西方文化 (包括其价值观念、思想和意识形态) 的全球普及, 把文化全球化视为西方的文化殖民。
可见, 一种建设性的和共同价值作为共同的理念和原则的产生是可能的, 也是必然的。但是在现实中, 社会主义和共产主义运动并非一帆风顺;特别是随着苏东剧变, 大部分社会主义国家发生了本质的变化, 国际共产主义运动走入低谷———我们逐渐失去了世界革命和国际共产主义运动的普遍性平台。
但是, 无论是文化同质化和异质化的矛盾, 还是其背后的文化逻辑, 都是一种相互对立、相互冲突的逻辑。换言之, 在当代全球化运动中, 蕴含于人类命运共同体思想中的人类共同价值已经具备了形成的可能性。
在以唯物史观为基础创立的社会主义和共产主义理论中, 马克思恩格斯论述了世界历史亦即全球化理论。一 人类命运共同体的提出是对当代全球化的明确定位, 即由经济全球化到总体全球化。
